la guerra, 1 marzo 2026

di Enrico Peyretti
in “www.finesettimana.org” del 2 marzo 2026

fare guerra, è farsi pluriassassini, dimissioni dall’umano, maledire la grande vita per farsene padroni. Nulla di peggio. Le contese umane sono varietà naturale e positiva. Farne un assoluto distruttivo è tradimento cosmico. Questo è da dire e da vivere. Solo questo è politica umana.

Tutte le guerre sono azioni di assassini. I russi hanno fatto male ad invadere l’Ucraina, ma sono stati
anche molto provocati dalla Nato, fino dal 1989. Una catena maledetta. Abbiamo ragione a
condannarli. Ma il male è anche mistero profondo e orrendo. Nessuno ne è puro, noi compresi,
ognuno compreso. I poveri sono i più puri. Anche l’antidoto al male è mistero alto, da invocare.
Riguarda il bisogno di Dio, il Vivente, per poter vivere da essere umani.
La guerra toglie significato alla nostra esistenza. Impossibile farla rientrare nell’umano, perché
demolisce l’umano, il reciproco riconoscimento: le vittime innocenti, i bambini, sono testimoni di
questo nulla che violenta l’essere. Fragile argine è la legge, quando non è usata dalla forza bruta.
Oggi, peggio che usata, è negata.
Trump che ha meno pudore degli altri lo dichiara: la legge sono io. Fa male non solo ammazzando,
in più sopprimendo l’ultimo pudore di legge. Mi hanno colpito le parole di papa Leone domenica 1
marzo, sul pericolo vertiginoso. Il mistero chiama mistero. Ma impegna anche nel concreto:
Costituzione Terra (da tempo Ferrajoli, oggi su il manifesto; i movimenti nonviolenti).
Oggi gli iraniani a Torino, molti studenti, ne ho conosciuti, hanno festeggiato nei parchi la morte
(uccisione) di Khamenei. Comprenderli? Mi è difficile. Proprio perché la realtà è ambigua, bisogna
scegliere direzioni più chiare. Trump uccide Khamenei, un potente malvagio, o impera sull’Iran, e
dove vuole? La vera forza umana è nonviolenta, è reciproco riconoscimento.
La questione è sostanza. Non si tratta affatto di “scusare Putin , condannare Trump”, né il perfetto
viceversa. Non immiserire la tragedia umana. Fare guerra, è farsi pluriassassini, dimissioni
dall’umano, maledire la grande vita per farsene padroni. Nulla di peggio. Le contese umane sono
varietà naturale e positiva. Farne un assoluto distruttivo è tradimento cosmico. Questo è da dire e da
vivere. Solo questo è politica umana.
Poi vengono le scelte e azioni particolari, col loro peso di incertezza e fallibilità. Ma chi fa guerra fa
sempre guerra all’umanità. Dopo il 1945 l’umanità ha cominciato a costruire la legge internazionale,
sopra le potenze sovrane, traditrici dell’umanità. Oggi il compito unico è riaffermare il diritto
internazionale, senza sconti per nessuno. Ogni guerra è assassinio. Rispondere alla guerra con la
guerra, è farne regola disperata. Cominciare una guerra è tradimento di tutto l’umano. Trump si
vanta di avere la massima potenza: cioè la massima colpa. I folli come lui lo imitano.
Il giudizio finale, annunciato da Cristo (Matteo 25), intuito in ogni spiritualità umana, è che non
vivrà chi non aiuta a vivere, ma dispiega inimicizia, dominio e guerra, e vivrà chi aiuta altri a
vivere.

compassione proclamata, sistema immutato

il paradosso ecclesiale davanti alla sofferenza

di Gianni Urso
in “Facebook” del 14 febbraio 2026

Il recente messaggio di papa Leone XIV per la Giornata Mondiale del Malato, con il suo invito a
trovare pace nella carità di Dio e con l’ennesima esortazione alla vicinanza verso chi soffre, si
colloca perfettamente dentro una tradizione retorica secolare della Chiesa cattolica: parole alte,
spiritualmente suggestive, pastoralmente ineccepibili – e tuttavia drammaticamente incapaci di
incidere sulle strutture reali che producono sofferenza, esclusione, abbandono.
Qui si apre il primo nodo critico.
La compassione, quando rimane linguaggio spirituale e non diventa prassi storica trasformativa,
rischia di funzionare come anestetico morale. Non libera i poveri, non cambia i sistemi sanitari
diseguali, non rompe le logiche economiche che trasformano la cura in merce. Consola, sì – ma
consola dentro l’ordine esistente.
Ed è proprio questo il punto teologico-politico decisivo: una Chiesa che consola senza trasformare
finisce, anche involontariamente, per legittimare ciò che dovrebbe profeticamente contestare.
La tradizione evangelica, se presa sul serio e non ridotta a devozione intimista, è tutt’altro che
neutra.
Il Gesù dei vangeli non si limita a dire parole di conforto ai malati: guarisce, tocca gli impuri,
infrange barriere religiose, denuncia poteri che opprimono. La guarigione è gesto sociale prima
ancora che miracolo spirituale. È restituzione di dignità, è inclusione comunitaria, rottura di un
sistema di esclusione.
Trasferire questo paradigma nel presente significherebbe per la Chiesa assumere una posizione
strutturalmente conflittuale verso modelli economici e politici che producono malattia sociale:
povertà sanitaria, disuguaglianze territoriali, privatizzazione della cura, solitudine degli anziani.
Eppure, nei documenti ufficiali contemporanei questa radicalità evangelica appare spesso attenuata.
La sofferenza viene spiritualizzata. Il dolore diventa luogo teologico più che problema politico.
Si parla di carità, raramente di giustizia. Si invoca la vicinanza, meno frequentemente la
trasformazione delle cause.
È uno slittamento decisivo: dalla liberazione alla consolazione. Dalla profezia alla pastorale
dell’accompagnamento. Dal conflitto evangelico alla compatibilità con l’ordine costituito.
Questo non significa negare il valore umano e spirituale della compassione cristiana. Al contrario:
proprio perché la compassione è centrale, essa non può essere ridotta a sentimento. Deve diventare
struttura. Sistema. Politica della cura.
Una Chiesa fedele al Vangelo non dovrebbe limitarsi a invitare i fedeli a stare accanto ai malati, ma
dovrebbe esporsi istituzionalmente contro tutto ciò che produce malattia evitabile.
Dovrebbe parlare di sanità pubblica, di diritti universali, di disuguaglianze globali, di sfruttamento
che consuma i corpi. Dovrebbe disturbare i potenti, non solo confortare i sofferenti.
Qui emerge il secondo paradosso: la Chiesa possiede una delle più vaste reti sanitarie del mondo,
ma raramente usa questa forza come leva profetica contro i sistemi ingiusti.
Spesso supplisce allo Stato, ma senza mettere radicalmente in discussione le cause strutturali che
rendono necessaria quella supplenza.
La carità sostituisce la giustizia. L’opera buona prende il posto della trasformazione sociale. È la
tensione irrisolta tra istituzione e Vangelo, tra gestione del presente e annuncio del Regno.
Infine, c’è una questione ecclesiologica più profonda.
Finché la parola sulla sofferenza resta monopolio verticale della gerarchia, la voce reale dei malati
rimane marginale.
Una Chiesa davvero evangelica dovrebbe lasciare parlare i corpi feriti, non solo parlare su di essi.
Dovrebbe riconoscere nei malati non destinatari di cura pastorale, ma soggetti teologici, portatori di
rivelazione.
Questo implicherebbe una conversione radicale del potere ecclesiale: meno magistero dall’alto, più
ascolto dal basso; meno dottrina sulla sofferenza, più condivisione reale della vulnerabilità.
Il messaggio papale, dunque, pur animato da sincera intenzione pastorale, rivela ancora una volta il
limite storico del cattolicesimo istituzionale contemporaneo: la difficoltà di passare dalla spiritualità
della compassione alla politica evangelica della liberazione.
Finché questo passaggio non avverrà, la Chiesa continuerà a essere percepita come madre
consolante ma non come forza trasformativa della storia.
E il Vangelo, che nasce come annuncio di liberazione concreta per i poveri e i sofferenti, resterà
parzialmente disinnescato dentro un linguaggio religioso che cura le ferite senza interrogare chi le
produce.
La Chiesa che vorremmo inizia esattamente qui: nel rifiuto di una compassione che non cambia il
mondo e nella scelta di una carità che diventa giustizia storica.
Non una Chiesa che accompagna la sofferenza rendendola sopportabile, ma una Chiesa che lotta
perché quella sofferenza – quando è ingiusta e evitabile – semplicemente non esista più.

binary comment

l’ultima voce per la Palestina

di Raniero La Valle
in “Prima Loro” del 12 febbraio 2026

La richiesta ufficiale formulata dal governo francese di revocare all’ambasciatrice Francesca
Albanese il ruolo di relatrice speciale dell’ONU per il popolo palestinese è di una gravità
sconsiderata perché vuol dire togliere al popolo palestinese l’ultimo filo di voce che ancora ne
raccontava l’esistenza sulla terra.
Non crediamo che l’ONU, ovvero le potenze che la gestiscono, arriveranno a tale nefandezza dopo
che l’ONU ha visto ignorate e contradette innumerevoli sue pronunzie e prescrizioni per la
soluzione della questione palestinese, dopo essere stata accusata da Netanyahu di essere una palude
dell’antisemitismo e dopo aver assistito senza intervenire e fare alcunché per fermare il genocidio
del popolo palestinese a Gaza. Tuttavia la richiesta francese, alla quale pare che anche l’Italia non si
opponga, è uno scandalo che denuncia ancora una volta la decadenza di questa Europa che si
prepara a spaccarsi sempre di più, non solo nel conflitto contro la Russia, ma anche nella nuova
contrapposizione tra Francia e Germania, ora anche legata dall’”asse” con Roma.
L’accusa alla relatrice speciale Albanese è quella di denunciare il genocidio in corso contro il
popolo palestinese. Tutti, però, ormai riconoscono che, si usi o no la parola, tale genocidio è in atto
e proprio in questi giorni esso è confermato dallo stesso Netanyahu, che è andato a Washington oltre
che per sbrigare la pratica con l’Iran, per firmare la propria adesione e il proprio ingresso nel Board
voluto e presieduto da Trump, per avviare la grandiosa speculazione edilizia su Gaza e trasformare
Gaza da un cumulo di macerie, di morti e di tragicamente sopravvissuti, in un paradiso di letizie e in
un paradiso fiscale. Ma Netanyahu è andato a Washington anche per avanzare un’istanza di
indiscutibile coerenza, e dice a Trump: “non possiamo avviare questa meravigliosa operazione
mediterranea se prima non mi lasci finire il lavoro della soppressione degli abitanti palestinesi”,
adempimento finale a cui l’esercito israeliano si è già preparato. Pertanto, che un relatore dell’ONU
sulla Palestina giri gli occhi da un’altra parte e non parli di tale genocidio, è impossibile a pensarsi e
a credersi.
Dunque non per questo l’Albanese dovrebbe essere rimossa. Ma perché nel denunciare che chi fa
questo non è solo un nemico del popolo palestinese, ma è anche un nemico dell’umanità farebbe
una professione di antisemitismo, metterebbe in causa la fede di Israele e tutto il popolo ebraico
anche fuori di Israele. Ma la stessa coerenza per cui si ammette che non si può ricostruire Gaza se
prima non lo si ripulisce della presenza dei suoi attuali abitanti, dovrebbe far riconoscere anche alla
Francia che non è colpa di Francesca Albanese se l’autore di questo genocidio è il governo dello
Stato di Israele e se lo Stato di Israele è oggi quale è governato, rappresentato e teorizzato dinnanzi
a tutto il mondo da un capo politico, di religione ebraica che alla definitiva realizzazione della sua
idea di che cosa siano l’ebraismo, lo Stato di Israele e la soluzione definitiva della questione
palestinese (con l’assoluta esclusione dei due Stati) ha fatto la ragione non solo della sua carriera
politica, ma di tutta la sua vita.
Il problema sta dunque nel fatto che il soggetto che rivendica queste azioni si presenta esso stesso
come la vera e tendenzialmente intera espressione della tradizione di Israele, della sua fede e del
popolo ebraico anche della diaspora.
È chiaro che tutto questo l’Occidente lo capisce poco perché è ormai secolarizzato, si crede laico e
pensa d’istinto che una cosa è la politica e un’altra la religione, che una cosa è lo Stato e altra cosa
sono la Sinagoga e la Chiesa, che una cosa è lo Stato di Tel Aviv (col suo nome nobilissimo: Israele)
e un’altra cosa sono l’esercito di Israele, i Servizi Segreti di Israele, il governo di Israele e i progetti
di Israele per il futuro del Medio Oriente e di quella parte del mondo che esso include nell’area
della “Benedizione”.
Però l’Occidente potrebbe, se non vuole giudicare da sé, semplicemente ascoltare quello che lo
Stato di Israele, versione Netanyahu, dice di se stesso e che ha detto proprio in quella sede
dell’ONU da cui oggi dovrebbe essere rigettata la relatrice speciale della Palestina.
Nell’ultimo discorso fatto da Netanyahu all’assemblea generale dell’ONU il 27 settembre 2024, il
premier israeliano aveva annunciato la sua decisione di combattere fino alla “vittoria totale”,
affermando che non c’è nessun posto in Iran, ma nemmeno in Medio Oriente, che non possa cadere
sotto i colpi dell’esercito di Israele e aveva presentato la carta del mondo divisa in due mappe, una
della “Benedizione” e un’altra della “Maledizione” a seconda del rapporto di ciascuna di queste due
parti con Israele. E, ancora più importante, aveva rivendicato il fondamento indiscutibile di questa
pretesa di predominio che risalirebbe a migliaia di anni fa, e deriva da una lettura fondamentalista,
integralista, letterale della Bibbia di fronte a cui l’Occidente che ormai ignora queste categorie e
non sa leggere la Bibbia è disarmato e non può entrare in dialogo con i suoi assertori.
In quella occasione Netanyahu, rivolgendosi agli iraniani, li aveva chiamati il “popolo persiano”,
quello di Ciro, accomunandolo al popolo ebraico, come due popoli che hanno millenni di storia alle
spalle; aveva invocato il precedente biblico di Mosè, ripetendo ciò che aveva detto l’anno
precedente nella stessa sede delle Nazioni Unite, e cioè che “ci troviamo di fronte alla stessa scelta
senza tempo che Mosè pose al popolo di Israele migliaia di anni fa quando stavamo per entrare
nella Terra Promessa. Mosè ci disse che le nostre azioni avrebbero determinato se avremmo lasciato
in eredita alle generazioni future una benedizione o una maledizione”. E aveva citato a testimone re
Salomone, e Samuele che aveva proclamato: “l’eternità di Israele non vacillerà”, e aveva detto che
“Israele ha sempre eseguito il comando di Mosè”, che “l’antica promessa è stata sempre
mantenuta”. Si tratta di una interpretazione mondana e politica del messianismo ebraico certo
presente nel sionismo, ma contestata dai più avvertiti intellettuali e rabbini ebrei e che è penetrata
anche al di fuori del mondo ebraico fino a ispirare un certo messianismo americano che ora in
Trump non si sa più dove vada.
Sono temi difficili e tutti da approfondire, ma oggi la selvaggia politica che ci sta investendo ci
costringe a uno sforzo di comprensione fuori dell’ordinario