compassione proclamata, sistema immutato

il paradosso ecclesiale davanti alla sofferenza

di Gianni Urso
in “Facebook” del 14 febbraio 2026

Il recente messaggio di papa Leone XIV per la Giornata Mondiale del Malato, con il suo invito a
trovare pace nella carità di Dio e con l’ennesima esortazione alla vicinanza verso chi soffre, si
colloca perfettamente dentro una tradizione retorica secolare della Chiesa cattolica: parole alte,
spiritualmente suggestive, pastoralmente ineccepibili – e tuttavia drammaticamente incapaci di
incidere sulle strutture reali che producono sofferenza, esclusione, abbandono.
Qui si apre il primo nodo critico.
La compassione, quando rimane linguaggio spirituale e non diventa prassi storica trasformativa,
rischia di funzionare come anestetico morale. Non libera i poveri, non cambia i sistemi sanitari
diseguali, non rompe le logiche economiche che trasformano la cura in merce. Consola, sì – ma
consola dentro l’ordine esistente.
Ed è proprio questo il punto teologico-politico decisivo: una Chiesa che consola senza trasformare
finisce, anche involontariamente, per legittimare ciò che dovrebbe profeticamente contestare.
La tradizione evangelica, se presa sul serio e non ridotta a devozione intimista, è tutt’altro che
neutra.
Il Gesù dei vangeli non si limita a dire parole di conforto ai malati: guarisce, tocca gli impuri,
infrange barriere religiose, denuncia poteri che opprimono. La guarigione è gesto sociale prima
ancora che miracolo spirituale. È restituzione di dignità, è inclusione comunitaria, rottura di un
sistema di esclusione.
Trasferire questo paradigma nel presente significherebbe per la Chiesa assumere una posizione
strutturalmente conflittuale verso modelli economici e politici che producono malattia sociale:
povertà sanitaria, disuguaglianze territoriali, privatizzazione della cura, solitudine degli anziani.
Eppure, nei documenti ufficiali contemporanei questa radicalità evangelica appare spesso attenuata.
La sofferenza viene spiritualizzata. Il dolore diventa luogo teologico più che problema politico.
Si parla di carità, raramente di giustizia. Si invoca la vicinanza, meno frequentemente la
trasformazione delle cause.
È uno slittamento decisivo: dalla liberazione alla consolazione. Dalla profezia alla pastorale
dell’accompagnamento. Dal conflitto evangelico alla compatibilità con l’ordine costituito.
Questo non significa negare il valore umano e spirituale della compassione cristiana. Al contrario:
proprio perché la compassione è centrale, essa non può essere ridotta a sentimento. Deve diventare
struttura. Sistema. Politica della cura.
Una Chiesa fedele al Vangelo non dovrebbe limitarsi a invitare i fedeli a stare accanto ai malati, ma
dovrebbe esporsi istituzionalmente contro tutto ciò che produce malattia evitabile.
Dovrebbe parlare di sanità pubblica, di diritti universali, di disuguaglianze globali, di sfruttamento
che consuma i corpi. Dovrebbe disturbare i potenti, non solo confortare i sofferenti.
Qui emerge il secondo paradosso: la Chiesa possiede una delle più vaste reti sanitarie del mondo,
ma raramente usa questa forza come leva profetica contro i sistemi ingiusti.
Spesso supplisce allo Stato, ma senza mettere radicalmente in discussione le cause strutturali che
rendono necessaria quella supplenza.
La carità sostituisce la giustizia. L’opera buona prende il posto della trasformazione sociale. È la
tensione irrisolta tra istituzione e Vangelo, tra gestione del presente e annuncio del Regno.
Infine, c’è una questione ecclesiologica più profonda.
Finché la parola sulla sofferenza resta monopolio verticale della gerarchia, la voce reale dei malati
rimane marginale.
Una Chiesa davvero evangelica dovrebbe lasciare parlare i corpi feriti, non solo parlare su di essi.
Dovrebbe riconoscere nei malati non destinatari di cura pastorale, ma soggetti teologici, portatori di
rivelazione.
Questo implicherebbe una conversione radicale del potere ecclesiale: meno magistero dall’alto, più
ascolto dal basso; meno dottrina sulla sofferenza, più condivisione reale della vulnerabilità.
Il messaggio papale, dunque, pur animato da sincera intenzione pastorale, rivela ancora una volta il
limite storico del cattolicesimo istituzionale contemporaneo: la difficoltà di passare dalla spiritualità
della compassione alla politica evangelica della liberazione.
Finché questo passaggio non avverrà, la Chiesa continuerà a essere percepita come madre
consolante ma non come forza trasformativa della storia.
E il Vangelo, che nasce come annuncio di liberazione concreta per i poveri e i sofferenti, resterà
parzialmente disinnescato dentro un linguaggio religioso che cura le ferite senza interrogare chi le
produce.
La Chiesa che vorremmo inizia esattamente qui: nel rifiuto di una compassione che non cambia il
mondo e nella scelta di una carità che diventa giustizia storica.
Non una Chiesa che accompagna la sofferenza rendendola sopportabile, ma una Chiesa che lotta
perché quella sofferenza – quando è ingiusta e evitabile – semplicemente non esista più.